Saya agak terkejut ketika membaca tajuk ini pada masa yang sama teruja untuk mengulasnya. Sangkaan Imam Syafii adalah wahabi adalah tidak masuk akal sama sekali kerana jauhnya beda zaman dan tahap ilmu antara Imam Syafii dan tokoh yang dikatakan ‘wahabi’ iaitu Muhammad Bin Abdul Wahab. Namun realiti sebahagian alim ulama’ yang masing-masing bersandarkan apa yang dipegang dan pada masa yang sama menolak ketulusan ijtihad, lantas bertaqlid buta membuatkan sesak nafas orang-orang awam semakin lelah di samping banyak lagi masalah yang membelenggu masyarakat – yang seharusnya diberi perhatian lebih lagi oleh alim ulama’ dari pertikaian tentang perkara furu’ yang dahulu, kini dan selamanya tidak tamat-tamat.
Ini sebenarnya adalah antara reaksi terhadap peristiwa tangkapan Dr. Asri oleh pihak JAIS pada November 2009 yang lalu. Peristiwa ini menimbulkan pelbagai tindakbalas dan secara tidak langsung membuatkan lebih ramai lagi individu yang berminat mengkaji apakah sebenarnya fahaman Wahabi dan bagaimana fahaman ini dianggap ekstrem malah dikatakan terkeluar dari aqidah Ahl Sunnah wal Jamaah. Ini kerana Dr. Asri dianggap sebagai pengikut fahaman Wahabi yang mana diasaskan oleh Muhammad Abdul Wahab.
Antara elemen terpenting yang menggambarkan seseorang itu adalah pengikut fahaman Wahabi ialah mengamalkan talfiq. Talfiq adalah perbuatan mengikuti hukum tentang sesuatu perkara bersumberkan daripada pelbagai mazhab. Talfiq adalah lawan kepada taqlid. Dalam konteks Imam Syafii sendiri, beliau tidak pernah menyuruh untuk menerima bulat-bulat pendapatnya malah beliau menyeru supaya diteliti dengan kacamata al-Quran dan as-Sunnah terlebih dahulu. Mengatakan Imam Syafii adalah wahabi adalah tidak patut sama sekali kerana beliau tidak memaksa pengikutnya menerima sepenuhnya pendapat beliau. Banyak perkara yang menjadi perselisihan dalam perbincangan tentang isu fahaman wahabi ini, antaranya tentang lafaz niat sebelum mengerjakan solat, zikir beramai-ramai selepas solat, kenduri arwah dan sebagainya.
Pada pandangan saya, isu yang berbangkit kebanyakannya hal yang bersifat zhonni, bukannya qot’i. Tidak wajar dipertikaikan apalagi dengan cara keras dan ekstrem. Cukuplah dengan mengemukakan hujah kepada apa yang dirasakan lemah dan jika tidak diterima, maka adalah lebih baik berlapang dada saja. Janganlah mudah mengatakan orang sebagai wahabi kerana ia tidak tepat sama sekali kerana pendapat yang diterima pakai adalah sebenarnya bukanlah ijtihad wahabi tetapi pendapat dari kalangan mazhab-mazhab empat. Wahabi bukannya mazhab fiqh atau aqidah dan tidak mempunyai definisi jelas mengenainya dalam kalangan para cendekiawan Islam sedunia.
Namun begitu, jangan pula terlalu ringan menghakimi dan cepat mengatakan sesuatu perkara itu sebagai bidaah, sesat dan pelbagai lagi gelaran yang boleh mengguris hati dan perasaan umat Islam yang lain. Dalam hal ini, janganlah menggunakan ‘hukuman’ dan kejian tetapi mestilah menggunakan hikmah dalam memberi panduan yang sebenarnya terhadap perkara yang sudah menjadi adat dan kebiasaan masyarakat. Di sini memerlukan kekreatifan seorang daei dalam mengajak mad’unya ke arah kebenaran.
Teringat saya akan kata-kata Ibn Sirin : “Sesiapa yang tidak mengkaji kepelbagaian pendapat fiqh, mereka sebenarnya belum pun menghidu bau fiqh itu.”
Kesimpulannya, dari segi ilmiahnya, janganlah lupa mengiktiraf pihak lain yang juga berniat baik untuk kemaslahatan Islam kerana masing-masing merasakan pendekatan mereka lebih tepat. Seharusnya para alim ulama’ memberi tumpuan dalam menyelesaikan masalah umat sekarang yang semakin meruncing. Orang awam sebenarnya menjadi ‘mangsa’ dalam pertikaian-pertikaian sebegini kerana mereka tidaklah tahu menahu dalam hal ni malah mereka masih lagi terbelenggu dalam kehidupan yang dibimbangi tidak menepati landasan Islam. Sedarlah, kerana ini juga merupakan perancangan musuh-musuh Islam dalam memecahbelahkan umat Islam dan mengalih perhatian alim ulama’ dari memantapkan mobilisasi ummah.
Salam, di bahagian akhir artikel ini, Mufti Ebrahim Desai ada menerangkan kepentingan bermazhab dan sebab2nya, http://hurairah.net/?p=1282
BalasPadamSalam, permasalahan di Malaysia adalah kita tiada satu standard untuk menetapkan seseorang pelajar agama sebagai telah mencapai tahap dimana dia boleh dijadikan rujukan, atau lebih baik lagi boleh memberi pendapat dalam permasalahan agama. Oleh kerana itu, ramai keluaran madrasah atau lain2 institusi pengajian Islam, kita panggil ustaz/ah, pd hakikatnya ilmu belum seberapa. Itulah yang Mufti Ebrahim Desai katakan sebagai 'microwave scholars', http://askimam.org/fatwa/fatwa.php?askid=ef8cd9eae3ddcbeb6016c3b41d2134fa
BalasPadam